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OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin
CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
新式标点
一 蛇品
一
（一）
二
（二）
三
（三）
四
（四）
五
（五）
六
（六）
（七）
八
（八）
九
（九）
一〇
（一〇）
一一
（一一）
一二
（一二）
一三
（一三）
一四
（一四）
一五
（一五）
一六
（一六）
（一七）
以上蛇经毕
一八
牧牛者陀尼耶曰：
（一）
一九
（二）
二〇
牧牛者陀尼耶曰：
（三）
二一
（四）
牧牛者陀尼耶曰：
（五）
二三
（六）
二四
牧牛者陀尼耶曰：
（七）
二五
（八）
二六
牧牛者陀尼耶曰：
（九）
二七
（一〇）
二八
牧牛者陀尼耶曰：
（一一）
二九
（一二）
三〇
（一三）
三一
（一四）
三二
（一五）
恶魔波旬曰：
（一六）
三四
（一七）
陀尼耶经毕
三五
（一）
三六
（二）
三七
（三）
三八
（四）
三九
（五）
四〇
（六）
四一
（七）
四二
（八）
四三
（九）
四四
（一〇）
四五
（一一）
四六
（一二）
四七
（一三）
四八
（一四）
四九
（一五）
五〇
（一六）
五一
（一七）
（一八）
五三
（一九）
五四
（二〇）
五五
（二一）
五六
（二二）
五七
（二三）
（二四）
五九
（二五）
六〇
（二六）
六一
（二七）
六二
（二八）
六三
（二九）
六四
（三〇）
六五
（三一）
六六
（三二）
六七
（三三）
六八
（三四）
六九
（三五）
七〇
（三六）
（三七）
七二
（三八）
七三
（三九）
七四
（四〇）
七五
（四一）
犀牛经毕
如是我闻。一时
堕阇婆罗门播种时，约有五百轭牛之犁锄。时
至（耕田婆罗堕阇）婆罗门耕作之处。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门以食物分配农夫
等。时
见已，白
播种，耕耘且播种然後食。”“婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然後食。”“然
我等未见卿瞿昙之轭、犁锄、锄头、鞭及牛。
且播种，耕耘且播种然後食。’”耕田婆罗堕阇婆罗门以偈白
七六
（一）
七七
（二）
（三）
七九
（四）
八〇
（五）
时，耕田婆罗堕阇婆罗门，以大靑铜钵，盛乳粥供献
因卿所耕耘，可获甘露果。”
八一
（六）
八二
（七）
“卿瞿昙！我此乳粥应与何人？”“婆罗门！我未见含括天、魔、梵天之一切世界
及沙门、婆罗门、天、人等之中，除
故汝婆罗门应将此乳粥弃于无草之地或沉于无生物之水中。”时耕田婆罗堕阇婆罗门
将此乳粥流入无生物水中。当乳粥投注水中，立起沸烟，发出嘶嘶声音，一如为日
光炽燃之锄头投入水中所发嘶嘶声音。时耕田婆罗堕阇婆罗门身毛竖立、大为悚惧，
即来至
哉！卿瞿昙！譬如使倒者起，使蔽者开，教迷者以道，又如于暗夜揭擧灯火使具眼
者得见诸色。卿瞿昙！汝以诸多之教说说法，我愿皈依卿瞿昙、教法及比丘众。我
欲在卿瞿昙之处出家，欲得受具足戒。”
如是，耕田婆罗堕阇婆罗门，即于
尊者婆罗阇独处远離、不放逸、热心精勤独住。不久⸺正如诸善男子正得由家出
家、达非家之目的⸺于现世具足作证了达，住于无上梵行之终局（涅槃），于生已
尽、梵行已立、所作已
即得成为阿罗汉之一人。
以上耕田婆罗堕阇经竟
八三
（一）
八四
（二）
八五
（三）
八六
（四）
八七
（五）
八八
（六）
八九
（七）
九〇
（八）
纯陀经竟
如是我闻。一时
过时分，遍照祇园各角落。走近
九一
（一）
九二
（二）
九三
（三）
九四
（四）
九五
（五）
（六）
九七
（七）
九八
（八）
九九
（九）
一〇〇
（一〇）
一〇一
（一一）
一〇二
（一二）
一〇三
（一三）
一〇四
（一四）
一〇五
（一五）
一〇六
（一六）
（一七）
一〇八
（一八）
一〇九
（一九）
一一〇
（二〇）
一一一
（二一）
一一二
（二二）
一一三
（二三）
一一四
（二四）
一一五
（二五）
败亡者经竟
如是我闻。一时，
为行乞而入
时
门遥见
贱民者，贱民者！止于彼处，勿近神圣之处。”
罗门作如次宣示：“汝婆罗门！然汝知贱民者？汝知贱民者之法耶？”“卿瞿昙！我
不知秃头者事，亦不知贱民者之法。卿瞿昙！愿汝说示，我欲知贱民者事与秃头者
之法。”“汝婆罗门！然者，谛听善思念之，我为汝说。”“卿！唯然！”事火婆罗堕阇
婆罗门答
一一六
（一）
一一七
（二）
（三）
一一九
（四）
一二〇
（五）
一二一
（六）
一二二
（七）
一二三
（八）
一二四
（九）
一二五
（一〇）
一二六
（一一）
一二七
（一二）
一二八
（一三）
一二九
（一四）
（一五）
一三一
（一六）
一三二
（一七）
一三三
（一八）
一三四
（一九）
一三五
（二〇）
一三六
（二一）
一三七
（二三）
一三九
（二四）
一四〇
（二五）
一四一
（二六）
一四二
（二七）
事火婆罗堕阇婆罗门闻此言後，白
卿瞿昙！譬如使倒而复起，蔽者开露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼者
得见诸色，如此卿瞿昙以诸多之教说说法。我愿皈依卿瞿昙、教法、比丘僧。卿瞿
昙！由今日以後，以至寿尽，认受我皈依为优婆塞。”
贱民经竟
一四三
（一）
一四四
（二）
一四五
（三）
一四六
（四）
（五）
一四八
（六）
一四九
（七）
一五〇
（八）
一五一
（九）
一五二
（一〇）
大悲经竟
一五三
萨达其罗夜叉曰：
（一）
一五四
黑摩瓦特夜叉曰：
（二）
一五五
（三）
一五六
喜玛远达夜叉曰：
（四）
一五七
（五）
一五八
喜玛远达夜叉曰：
（六）
一五九
（七）
一六〇
喜玛远达夜叉曰：
（八）
一六一
（九）
一六二
喜玛远达夜叉曰：
（一〇）
一六三
（一一之一）
一六三
（一一之二）
一六四
（一二）
一六五
（一三）
一六六
（一四）
一六七
（一五）
一六八
喜玛远达夜叉曰：
（一六）
（一七）
一七〇
（一八）
一七一
（一九）
一七二
（二〇）
一七三
（二一）
一七四
（二二）
一七五
（二三）
一七六
（二四）
一七七
（二五）
一七八
一七九
（二七）
一八〇
（二八）
雪山〔夜叉〕经竟
如是我闻。一时，
前白
唯诺。”即来。旷野夜叉再度白
“沙门！汝来。”
度白
事。”
“沙门！我将问汝，若汝不给我解答，我将令汝心错乱、撕裂汝心脏、或捉汝两
足投向恒河彼岸。”〔
天、人等大众之中，未曾见能令我心错乱、撕裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸
者。但友！汝若欲问，即当问。”
时旷野夜叉以偈白
一八一
（一）
一八二
（二）
一八三
（三）
（四）
一八五
（五）
一八六
（六）
一八七
（七）
一八八
（八）
一八九
（九）
一九〇
（一〇）
一九一
（一一）
一九二
旷野〔夜叉〕经竟
一九三
（一）
一九四
（二）
一九五
（三）
一九六
（四）
一九七
（五）
一九八
（六）
一九九
（七）
二〇〇
（八）
二〇一
（九）
（一〇）
二〇三
（一一）
二〇四
（一二）
二〇五
（一三）
二〇六
征勝经竟
二〇七
（一）
二〇八
（二）
（三）
二一〇
（四）
二一一
（五）
二一二
（六）
二一三
（七）
（八）
二一五
（九）
二一六
（一〇）
二一七
（一一）
二一八
（一二）
二一九
（一三）
二二〇
（一四）
二二一
（一五）
牟尼经竟
以上蛇品第一竟
总摄颂：
二二二
（一）
二二三
（二）
二二四
（三）
二二五
（四）
二二六
（五）
二二七
（六）
二二八
（七）
二二九
（八）
二三〇
（九）
二三一
（一〇）
二三二
（一一）
二三三
（一二）
二三四
（一三）
二三五
（一四）
二三六
（一五）
二三七
（一六）
二三八
（一七）
宝经竟
二三九
〔苦行婆罗门帝须向迦葉
（一）
二四〇
（二）
二四一
（三）
二四二
（四）
二四三
（五）
二四四
（六）
（七）
二四六
（八）
二四七
（九）
二四八
（一〇）
二四九
（一二）
二五一
（一三）
二五二
（一四）
臭秽经竟
二五三
（一）
二五四
（二）
（三）
二五六
（四）
二五七
（五）
惭经竟
如是我闻。一时，
过後，遍照祇树园各隅。接近
二五八
（一）
二五九
（二）
二六〇
（三）
（四）
二六二
（五）
二六三
（六）
二六四
（七）
二六五
（八）
二六六
（九）
二六七
（一〇）
二六八
（一一）
二六九
大吉祥经竟
如是我闻。一时，
息处。尔时粗皮夜叉与针毛夜叉过
门。”“彼似沙门而非沙门，我所知，彼为沙门、或似沙门非沙门。”时，针毛夜叉趋
近
汝畏我耶？”“友！我非畏汝，但恶触汝，故我迴避。”“沙门！我将问汝。汝若不能
回答，我将使汝心错乱、或裂汝心脏、或捉汝两足投至恒河彼岸。”“友！含括天、
魔、梵天之世界乃至沙门、婆罗门、天、人等中未曾见能使我心错乱、裂我心脏、
或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，可即问之。”时针毛夜叉以偈白
二七〇
（一）
二七一
（二）
（三）
二七三
（四）
针毛夜叉经竟
二七四
（一）
二七五
（二）
二七六
（三）
二七七
（四）
二七八
（五）
二七九
（六）
二八〇
（七）
（八）
二八二
（九）
二八三
（一〇）
法行经竟
如是我闻。一时，
耆宿年迈高龄众人来至
彼等坐于一面。坐于一面之婆罗门诸众白
法，符合于往昔之诸婆罗门否？”“汝众婆罗门！今诸婆罗门，于诸婆罗门法与往昔
诸婆罗门不相符合。”“卿瞿昙！若无不便之障难，卿瞿昙为我等说往昔诸婆罗门之
婆罗门法。”“若然，汝等婆罗门！当自善作意谛听，我当宣说。”彼等婆罗门回答世
尊：“唯然！卿瞿昙。”
二八四
（一）
（二）
二八六
（三）
二八七
（四）
二八八
（五）
二八九
（六）
二九〇
（七）
二九一
（八）
二九二
（九）
（一〇）
二九四
（一一）
二九五
（一二）
二九六
（一三）
二九七
（一四）
二九八
（一五）
二九九
（一六）
三〇〇
（一七）
三〇一
（一八）
三〇二
（一九）
三〇三
（二〇）
三〇四
（二一）
三〇五
（二二）
三〇六
（二三）
三〇七
（二四）
三〇八
（二五）
三〇九
（二六）
（二七）
三一一
（二八）
三一二
（二九）
三一三
（三〇）
三一四
（三一）
三一五
（三二）
斯言已，彼等长老婆罗门白
使倒者起，使蔽者露现，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火使有眼者见诸色。
如斯卿瞿昙以诸多教说而为宣示。我等皈依瞿昙与法及比丘僧，卿瞿昙！自今
日以後，容纳我等尽形寿皈依为优婆塞。”
婆罗门法经竟
三一六
（一）
三一七
（二）
三一八
（三）
三一九
（四）
三二〇
（五）
（六）
三二二
（七）
三二三
船经竟
三二四
（一）
三二五
（二）
三二六
（三）
三二七
（四）
三二八
（五）
三二九
（六）
三三〇
（七）
何谓戒经竟
三三一
三三三
（三）
三三四
（四）
起立经竟
三三五
（一）
三三六
（二）
三三七
（三）
三三八
（四）
（五）
三四〇
（六）
三四一
（七）
三四二
（八）
罗睺罗经竟
如是我闻。一时，
劫波长者，于阿伽罗婆寺般涅槃不久。时闲处禅思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：
“我和尙果然已般涅槃或未般涅槃耶？”时尊者婆耆舍于下午由禅思出，至
至後礼拜
思，我心起是思念：‘我师和尙已般涅槃或未般涅槃耶？’”时尊者婆耆舍即从座起
遍袒衣一肩，向
三四三
（一）
三四四
（二）
三四五
（三）
三四六
（四）
三四七
（五）
三四八
（六）
三四九
（七）
三五〇
（八）
三五一
（九）
三五二
（一〇）
三五三
（一一）
三五四
（一二）
三五五
（一三）
三五六
（一四）
三五七
（一五）
三五八
（一六）
鹏耆舍经竟
三五九
（一）
三六〇
（二）
三六一
（三）
三六二
（四）
三六三
（五）
三六四
（六）
（七）
三六六
（八）
三六七
（九）
三六八
（一〇）
三六九
（一一）
（一二）
三七一
（一三）
三七二
（一四）
三七三
（一五）
三七四
（一六）
三七五
（一七）
正普行经竟
如是我闻。一时，
塞，诣
尊言：
三七六
（一）
三七七
（二）
三七八
（三）
（四）
三八〇
（五）
三八一
（六）
三八二
（七）
三八三
（八）
三八四
（九）
三八五
（一〇）
三八六
（一一）
三八七
（一二）
三八八
（一三）
三八九
（一四）
三九〇
（一五）
三九一
（一六）
三九二
（一七）
三九三
（一八）
三九四
（一九）
三九五
（二〇）
三九六
（二一）
三九七
（二二）
三九八
（二三）
三九九
（二四）
四〇〇
（二五）
四〇一
（二六）
四〇二
（二七）
四〇三
（二八）
四〇四
（二九）
昙弥迦经竟
小品之摄颂（总偈）：
四〇五
（一）
四〇六
（二）
四〇七
（三）
四〇八
（四）
四〇九
（五）
四一〇
（六）
四一一
（七）
四一二
（八）
四一三
（九）
四一四
（一〇）
四一五
（一一）
四一六
（一二）
（一三）
四一八
（一四）
四一九
（一五）
四二〇
（一六）
四二一
（一七）
四二二
（一八）
（一九）
四二四
（二〇）
出家经竟
四二五
（一）
四二六
（二）
四二七
（三）
（四）
四二九
（五）
四三〇
（六）
四三一
（七）
四三二
（八）
四三三
（九）
四三四
（一〇）
四三五
（一一）
（一二）
四三七
（一三）
四三八
（一四）
四三九
（一五）
四四〇
（一六）
四四一
（一七）
四四二
（一八）
四四三
（一九）
四四四
（二〇）
四四五
（二一）
四四六
（二二）
四四七
（二三）
四四八
（二四）
（二五）
精勤经竟
如是我闻。一时，
诸比丘答
者。云何四支？诸比丘！有比丘只语善说、不语恶说；只语法、不语非法；只语爱
语、不语不爱语；只语真实语、不语虚伪语。具备此等四支语，为善说而非恶说，
无罪而不见责难于诸识者。”
四五〇
（一）
时尊者婆耆舍由座而起，遍袒一肩，向
四五一
（二）
四五二
（三）
四五三
（四）
四五四
（五）
善说经竟
如是我闻。一时，
火婆罗门，于
火之火供养已，即由座起，迴望四方自谓：“此残馀供物，应使谁受耶？”
婆罗堕阇婆罗门由不远之树下见
行近
婆罗堕阇婆罗门见
罗堕阇婆罗门作如是思念：“虽为光头圆顶，此世亦有一部份光头圆顶之婆罗门；我
且近前，问彼之出身。”于是，
言：“尊者何姓之出生？”时
四五五
（一）
四五六
（二）
（三）
四五八
（四）
四五九
婆罗门曰：
（五）
四六〇
（六）
四六一
（七）
四六二
（八）
四六三
（九）
四六四
（一〇）
四六五
（一一）
四六六
（一二）
四六七
（一三）
四六八
（一四）
四六九
（一五）
四七〇
（一六）
四七一
（一七）
四七二
（一八）
四七三
（一九）
四七四
（二〇）
四七五
（二一）
四七六
（二二）
四七七
（二三）
四七八
（二四）
（二五）
四八〇
（二六）
四八一
（二七）
四八二
（二八）
四八三
（二九）
四八四
（三〇）
四八五
（三一）
（三二）
时
昙！犹如使倒者起，蔽覆者露现，教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使有眼者得见
诸色。如斯，瞿昙以诸多教说之说法，我愿皈依卿瞿昙、法与比丘众。我愿在卿瞿
昙之前出家，得具足戒。”
利迦婆罗堕阇婆罗门远離独自，虔诚不放逸，住于精勤，不久即了知⸺诸善男子
由家出家而达非家之目的⸺“我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至如斯（轮迴
苦界）之状态”，现世而自通达、作证、具足、住于无上梵行之终局（涅槃）。此尊
者
如是我闻。一时，
与
瞿昙！我为施主、施者，宽容仁慈而应他所求，依法遍求诸财。依法遍求诸财已，
如法得、如法储。以诸财施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施
七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施
百人、施其以上之人。卿瞿昙！我如斯施、如斯供养，生多福否？”“学童！汝如斯
施、如斯供养，生多福。学童！汝为施者、施主，宽容仁慈而应他求，依法遍求诸
财。依法遍求诸财已，如法得、如法储。以诸财施一人乃至施百人，施其以上之人。
斯人生多之福。”
时摩伽学童以偈白
四八七
摩伽学童曰：
（一）
四八八
（二）
四八九
摩伽学童曰：
（三）
四九〇
（四）
四九一
（五）
四九二
（六）
四九三
（七）
（八）
四九五
（九）
四九六
（一〇）
四九七
（一一）
四九八
（一二）
四九九
（一三）
五〇〇
（一四）
五〇一
（一五）
五〇二
（一六）
（一七）
五〇四
（一八）
五〇五
摩伽学童曰：
（一九）
五〇六
（二〇）
五〇七
（二一）
五〇八
（二二）
五〇九
如斯言已，摩伽学童白
使倒者起，令覆蔽者显露，如迷者教以道，如暗夜揭来灯火，使有眼者得见诸色。
如斯，卿瞿昙以诸多之教说说法。我皈依卿瞿昙与法及比丘众。卿瞿昙受我自今日
以後至尽形寿皈依为优婆塞。”
摩伽经竟
如是我闻。一时，
血缘之天神提示问题，幷曰：“萨毘耶！汝可至沙门或婆罗门处，若解答此疑问，汝
得行梵行。”时萨毘耶普行者于彼天神处受其问已，即至有弟子众、有群，为群众之
师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，
耆多翅舍钦婆罗、波拘陀迦旃延、散若耶毘罗弗多、尼犍若提子等（六师）沙门婆
罗门处，向彼等请问。彼等受萨毘耶普行者之问，而不能满足答复，不能满足答复
更又现嗔怒不愉快，且反问萨毘耶普行者。时萨毘耶普行者即自思念：“尊者沙门婆
罗门，有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓
不兰迦葉乃至尼犍若提子（六师），彼等对我之问，不能满足答复而现嗔怒不悦，且
反问我有关此者。如是，我转居于劣位（在家之状态）退受诸欲耶？”时萨毘耶普行
者又更思念：“沙门瞿昙有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人
之善评者。我何不至沙门瞿昙之处，为此等而问耶？”于时萨毘耶普行者又更思念：
“尊者沙门婆罗门长老耆宿，达高老龄者而多经验，出家甚久，有弟子众、有群为群
之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦葉乃至尼犍若提子（六
师），彼等尙不能满足解答我之问而现嗔怒不悦，且反问有关此事，然沙门瞿昙又何
能得解答此等之质问耶？盖以沙门瞿昙年少、新出家。”时萨毘耶普行者又更思念：
“不可以沙门年轻而轻视侮蔑。纵令沙门虽年少而彼有大神变、大威力、我何不至沙
门瞿昙之处，为此等而问耶？”时萨毘耶普行者向
舍城迦兰陀竹林园
坐于一面之萨毘耶普行者以偈白
五一〇
萨毘耶曰：
（一）
（二）
五一二
（三）
时，萨毘耶普行者思念：“尊者瞿昙实甚稀有，尊者瞿昙实未曾有！我实于其他
诸沙门婆罗门处，不获请益之機会，而沙门瞿昙则予我询问之馀地。”萨毘耶欢喜踊
跃、心生喜悦，向
五一三
萨毘耶曰：
（四）
（五）
五一五
（六）
五一六
（七）
五一七
（八）
时，萨毘耶普行者于
更向
五一八
萨毘耶曰：
（九）
五一九
（一〇）
五二〇
（一一）
五二一
（一二）
五二二
（一三）
时，萨毘耶普行者于
更向
五二三
萨毘耶曰：
（一四）
五二四
（一五）
五二五
（一六）
五二六
（一七）
五二七
（一八）
时，萨毘耶普行者于
更向
萨毘耶曰：
（一九）
五二九
（二〇）
五三〇
（二一）
五三一
（二二）
五三二
（二三）
时，萨毘耶普行者于
向
五三三
萨毘耶曰：
（二四）
五三四
（二五）
五三五
（二六）
五三六
（二七）
五三七
（二八）
时，萨毘耶普行者闻
即从座起，上衣遍袒一肩，合掌向
五三八
（二九）
五三九
（三〇）
五四〇
（三一）
（三二）
五四二
（三三）
五四三
（三四）
五四四
（三五）
五四五
（三六）
五四六
（三七）
五四七
（三八）
时，萨毘耶普行者于
尊师！尊师犹如使倒者起，覆蔽者显露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼
者能见诸色。如斯尊师以诸多教说说法。我皈依尊师与法及比丘众。我欲于尊师世
尊前出家，得具足戒。”
“萨毘耶！曾为异学徒，欲于此
别住。四月後心能决定者，诸比丘可使彼出家受具足戒成为比丘。然此情形
将因人而有不同。〔汝未及四月之别住，而得出家〕。”
“尊师！若曾为异学徒，欲于此
过四月後，心能决定，诸比丘可令彼出家受具足戒成为比丘之规定，我不但四月之
间，我将四年之间别住。过四年後，心能决定，诸比丘可令我出家，令我成戒具足
之比丘。”然萨毘耶普行者于
尊者萨毘耶独一远離，住不放逸，虔诚精勤，不久即于诸善男子正由家出家趣非家
之目的，自行通达作证具足无上梵行之终局（即涅槃），更得了知“我生已尽，梵行
已成，所作已办，更不至〔轮迴苦界〕之状态。”如斯尊者萨毘耶成为阿罗汉之一人。
萨毘耶经竟
如是我闻。一时，
于鸯崛多罗波国，名为阿波那村。
门瞿昙由释迦族出家，与大比丘众千二百五十人俱，遊行鸯崛多罗波国，来至阿波
那。而尊瞿昙，彼
世界、及沙门、婆罗门、天人等而教说。彼有初善、中善、後善而说有義、有文之
法，说明完全遍净之梵行。其善名声四佈。如得见如斯阿罗汉，堪称幸福。”
时结发苦行者迦尼耶诣近
语後，坐于一面。
之悦喜。时，结发苦行者迦尼耶，因
白
行者迦尼耶曰：“迦尼耶！比丘众多至千二百五十人。加之，汝信奉诸婆罗门，〔故
施食婆罗门，更又供养我大比丘众，实汝之大负担，请止供养我等。〕”结发苦行者迦
尼耶，再白
门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。”
“迦尼耶！比丘众多至千二百五十人，加之，汝信奉诸婆罗门。”结发苦行者迦尼耶
又三度白
尊瞿昙与比丘众俱，明日请听许受我之请食。”
此结发苦行者迦尼耶得知
同僚、亲戚、缘者：“诸友人、同事、亲戚、缘者请听我言，我将招待沙门瞿昙与比
丘众共明日之食。故请汝等帮助我。”“唯然、卿！”结发苦行者迦尼耶之友、同事、
亲戚、缘者等答结发苦行者迦尼耶。说已，或掘灶、或伐薪、或洗器具、或充水瓮、
或设座席，而结发苦行者迦尼耶自行预备（圆堂）假屋（用帐幕围盖）。
尔时，有施罗婆罗门通晓三吠陀
陀）之类，及古传说为第五诸圣典之句与解说（文法），幷熟达
住于阿波那，向三百人之学童，教吠陀圣典。
尔时，结发苦行者迦尼耶信奉施罗婆罗门。时，施罗婆罗门从三百人之学童，
〔为除久坐所生之疲劳〕，各处作遊步伸膝之行，近至结发苦行者迦尼耶之住处。施
罗婆罗门见迦尼耶属诸结发苦行者，或掘灶、〔或伐薪、或洗器具、或充水瓮〕、或
设座席、而迦尼耶则自行预备假屋。施罗婆罗门见已，问结发〔苦行者〕迦尼耶曰：
“卿迦尼耶！为子娶妇耶？为女嫁夫耶？现起大供养耶？又对
娑罗与军队共招待明日之食事耶？”“卿施罗
对
族出家之释子沙门瞿昙遊行鸯崛多罗波国，与大比丘众千二百五十人俱已达阿波那。
而此尊者瞿昙，彼
士
迦尼耶！卿言
言称
时施罗婆罗门思念：“此
相，具备三十二相之大人，唯此二而无其他：即若彼住家则为转轮圣王，作如法正
義之王，征服四边诸国，使国土安定。具备七宝，彼有此等七宝，所谓：轮宝、象
宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七之主兵宝。又彼奋勇豪迈、击破敌军，有千
人以上之子。彼之全境不用杖罚、不用刀剑，住于正義以法征服。然若彼由家出家
而趣非家者，彼成阿罗汉、
“卿迦尼耶！然此阿罗汉、
耶伸右腕谓施罗婆罗门言：“卿施罗！此方一带有靑树林，〔
时施罗婆罗门共三百学童，即赴
须分作小班静肃步入。盖彼等
时，汝等勿容置言其间。汝等应待我至谈论终止。”时，施罗婆罗门诣近
近後，与
望
相。但所谓马阴藏相、廣长舌相之二大人相，〔彼
不能信解信受。时
触抵两耳孔上下、触抵两鼻孔上下、更以舌蔽前额之一面。如此施罗婆罗门思念言：
“沙门瞿昙完整具足三十二大人相而无所缺。我虽不知彼是否为
老耆宿婆罗门师，又更其师婆罗曾言：‘阿罗汉
现自己之面目。’如是我应以偈赞歎。”如此施罗婆罗门于
五四八
（一）
五四九
（二）
五五〇
（三）
五五一
（四）
五五二
（五）
（六）
五五四
（七）
五五五
施罗婆罗门曰：
（八）
五五六
（九）
五五七
（一〇）
五五八
（一一）
五五九
（一二）
（一三）
五六一
（一四）
五六二
〔施罗对三百弟子等言曰：〕
（一五）
五六三
（一六）
五六四
（一七）
五六五
（一八）
五六六
（一九）
五六七
（二〇）
施罗婆罗门与徒众于
後，翌晨于自己住处，準备美味之软食硬食，以告
至食时。”于是
至後与比丘众共坐设席。时，结发苦行者迦尼耶亲自奉侍，以美味之软食、硬食使
坐于一面。
五六八
（二一）
五六九
（二二）
如是
时，尊者施罗与徒众远離独处、虔诚不放逸、自住精勤、不久即住于诸男子确
实达于由家出家而趣非家之目的，得无上梵行之究竟（涅槃）。于现世住于自知、作
证具足，了知“我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至轮迴苦界。”如斯施罗与徒
众皆成阿罗汉之人。时，尊者施罗与徒众复俱诣
尊合掌，以偈白
五七〇
（二三）
五七一
（二四）
五七二
（二五）
五七三
（二六）
施罗经竟
五七四
（一）
（二）
五七六
（三）
五七七
（四）
五七八
（五）
五七九
（六）
五八〇
（七）
五八一
（八）
五八二
（九）
五八三
（一〇）
五八四
（一一）
（一二）
五八六
（一三）
五八七
（一四）
五八八
（一五）
五八九
（一六）
五九〇
（一七）
五九一
（一八）
五九二
（一九）
五九三
（二〇）
箭经竟
如是我闻。一时，
盛名之众多婆罗门诸长老住于伊车能伽罗村。所谓：商伽婆罗门、多梨车婆罗门、
沸伽罗娑帝婆罗门、生闻婆罗门、刀提耶婆罗门及其他之盛名婆罗门诸长老。时，
有婆私咤与婆罗堕阇二学童为除久坐所生之疲劳，伸膝遊步、各处漫行。彼等因“云
何婆罗门？”而生议论。婆罗堕阇学童曰：“人由父母之正当因缘，宿纯洁之母胎，
乃至七世祖先系统未曾被指责非难故，故为婆罗门也。”婆私咤学童曰：“能具戒、
能完成其義务，是故方成婆罗门。”婆罗堕阇学童未能说服婆私咤学童；又婆私咤学
童亦未能说服婆罗堕阇学童。时，婆私咤学童告婆罗堕阇学童曰：“
由释迦族出家之释〔迦族〕子沙门瞿昙住伊车能伽罗森林。而此尊者瞿昙被称：
‘彼
人师、
昙，依沙门瞿昙为我等之解答而受持。”“唯然！”婆罗堕阇学童答婆私咤学童。如是
婆私咤与婆罗堕阇二学童诣至
後，坐于一面。坐一面之婆私咤学童以偈白
五九四
（一）
五九五
（二）
（三）
五九七
（四）
五九八
（五）
五九九
（六）
六〇〇
（七）
六〇一
（八）
（九）
六〇三
（一〇）
六〇四
（一一）
六〇五
（一二）
六〇六
（一三）
六〇七
（一四）
六〇八
（一五）
六〇九
（一六）
六一〇
（一七）
六一一
（一八）
（一九）
六一三
（二〇）
六一四
（二一）
六一五
（二二）
六一六
（二三）
六一七
（二四）
六一八
（二五）
六一九
（二六）
六二〇
（二七）
六二一
（二八）
（二九）
六二三
六二四
（三一）
六二五
（三二）
六二六
（三三）
六二七
（三四）
六二八
（三五）
六二九
（三六）
六三〇
（三七）
六三一
（三八）
（三九）
六三三
（四〇）
六三四
（四一）
六三五
（四二）
六三六
（四三）
六三七
（四四）
六三八
（四五）
六三九
（四六）
六四〇
（四七）
六四一
（四八）
六四二
（四九）
（五〇）
六四四
（五一）
六四五
（五二）
六四六
（五三）
六四七
（五四）
六四八
（五五）
六四九
（五六）
六五〇
（五七）
六五一
（五八）
六五二
（五九）
（六〇）
六五四
（六一）
六五五
（六二）
六五六
（六三）
作如斯言已，婆私咤与婆罗堕阇二学童白
如令倒起者、使蔽者显露，如教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使具眼者见诸色，
如斯，瞿昙以诸多教法说示〕。我等皈依卿瞿昙、皈依法、皈依比丘众。卿瞿昙容许
我等自今而後，尽形寿皈依为优婆塞。”
婆私咤经竟
如是我闻。一时，
诣已，敬礼
犍连有恶欲，为诸恶欲所缚。”如斯言已，
勿作斯言。
舍利弗、目犍连是可敬爱者。”
可信赖者，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”
“
犍连是可敬爱者。”
利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”
汝勿作斯言。
爱者。”时
成如大豆粒。由大豆程度渐成枣核大。由枣核大渐成枣粒大。由枣粒大渐成馀甘子
（庵摩罗果）大。由馀甘子大渐成靑木瓜大。由靑木瓜大渐成熟木瓜大。由熟木瓜
大，而溃裂出脓血。时
利弗、目犍连，遂生红莲地狱。
时，梵天
处。诣已，敬礼
而生红莲地狱。”梵天
逝。
时，
後以丽色容光遍照祇园各隅，诣至我处。至已礼我，立于一面。立一面之梵天娑婆
世界主白我言：‘尊师！
利弗、目犍连怀有恨心，而生红莲地狱。’梵天
敬礼我右绕，即消逝。”
寿量幾何？”“比丘！红莲地狱寿命极长。彼处幾年、幾十年、幾千年、或幾十万年
难以计数。”“尊师！然以譬喩能说明耶？”“比丘！能说明。”
依憍萨罗国以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍萨罗国容
量之二十石胡麻，依上示方法取尽，其年时较短于一阿浮陀地狱之寿量。比丘！二
十阿浮陀地狱之寿量，等于一尼罗浮陀地狱之寿量。比丘！二十尼罗浮陀地狱之寿
量，等于一阿婆婆地狱之寿量。比丘！二十阿婆婆地狱之寿量，等于一阿诃诃地狱
之寿量。比丘！二十阿诃诃地狱之寿量，等于一阿咤咤地狱之寿量。比丘！二十阿
咤咤地狱之寿量，等于一白睡莲地狱之寿量。比丘！二十白睡莲地狱之寿量，等于
一靑睡莲地狱之寿量。比丘！二十靑睡莲地狱之寿量，等于一靑莲地狱之寿量。比
丘！二十靑莲地狱之寿量，等于一白莲地狱之寿量。比丘！二十白莲地狱之寿量，
等于一红莲地狱之寿量。比丘！而
地狱。”
（一）
六五八
（二）
六五九
（三）
六六〇
（四）
六六一
（五）
六六二
（六）
（七）
六六四
（八）
六六五
（九）
六六六
（一〇）
六六七
（一一）
六六八
（一二）
六六九
（一三）
六七〇
（一四）
六七一
（一五）
六七二
（一六）
六七三
（一七）
六七四
（一八）
（一九）
六七六
（二〇）
六七七
（二一）
六七八
（二二）
〔序偈〕
六七九
（一）
（二）
六八一
（三）
六八二
（四）
六八三
（五）
六八四
（六）
六八五
（七）
六八六
（八）
六八七
（九）
六八八
（一〇）
（一一）
六九〇
六九一
（一三）
六九二
（一四）
六九三
（一五）
（一六）
六九五
（一七）
六九六
（一八）
六九七
（一九）
六九八
（二〇）
序偈竟
六九九
（二一）
七〇〇
（二二）
七〇一
（二三）
七〇二
（二四）
（二五）
七〇四
（二六）
七〇五
（二七）
七〇六
（二八）
七〇七
（二九）
七〇八
（三〇）
七〇九
（三一）
七一〇
（三二）
七一一
（三三）
七一二
（三四）
（三五）
七一四
（三六）
七一五
（三七）
七一六
（三八）
七一七
（三九）
七一八
（四〇）
七一九
（四一）
（四二）
七二一
（四三）
七二二
（四四）
七二三
（四五）
那罗迦经竟
如是我闻。一时，
之夜，受比丘众围绕，露地而坐。时
出離世间至成圣之正觉有诸善法。诸比丘！汝等何故出離世间至圣正觉，闻此等善
法耶？诸比丘！若有问汝等者，汝等可如是回答彼等：‘此无他，是为如实知二法。’
然汝等以何言二？‘此是苦、此是苦集’，此是一随观；‘此是苦灭、此是至苦灭道’，
此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）
于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿那含）二果
中随一之果。”
七二四
（一）
七二五
（二）
七二六
（三）
七二七
（四）
“‘依他之异门，亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，亦皆依缘依而生’，此乃一随观；‘然依之離灭无馀，
故无苦之发生’，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自
住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；（二）若烦恼有馀时，于不还（阿那
含）之二果中得随一之果。”
七二八
（五）
“‘其他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘无明而生’，此乃一随观；‘然无明離灭之无馀，
故无苦之发生’，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自
住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，于不还（阿
那含）之二果中期得随一之果。”
（六）
七三〇
（七）
“‘又依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘行而生’，此是一随观；‘然诸行離灭之无馀，故
无苦可发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，
比丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼有馀时，期得不还（阿那含）
之二果中随一之果。”
七三一
（八）
七三二
（九）
七三三
（一〇）
“‘依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于识’，此是一随观；‘然识離灭之无馀，故无苦
之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比
丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿那
含）之二果中随一之果。”
七三四
（一一）
七三五
（一二）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于触’，此是一随观；‘然因触離灭之无馀，故无
苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，
比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿
那含）之二果中随一之果。”
七三六
（一三）
七三七
（一四）
“‘依他之异门亦有二种之正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于受’，此是一随观；‘然受離灭之无馀，故无苦
之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比
丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，当得不还（阿那含）
之二果中随一之果。”
（一五）
七三九
（一六）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于渴爱’，此是一随观；‘然渴爱離灭之无馀，故
无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，
比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿
那含）之二果中随一之果。”
七四〇
（一七）
七四一
“‘依他之异门，亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于取’，此是一随观；‘然因取離灭之无馀，故无
苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，
比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿
那含）之二果中随一之果。”
七四二
（一九）
七四三
（二〇）
“‘依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于龌龊’，此是一随观；‘然龌龊離灭之无馀，故
无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，
比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿
那含）之二果中随一之果。”
七四四
（二一）
七四五
（二二）
七四六
（二三）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于食’，此是一随观；‘然食離灭之无馀，故无苦
之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比
丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿那
含）之二果中随一之果。”
七四七
（二四）
七四八
（二五）
（二六）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
云何为二？‘任何苦之生，皆缘于动转’，此是一随观；‘然动转離灭之无馀，故无
苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，
比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿
那含）之二果中随一之果。”
七五〇
（二七）
七五一
（二八）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若诸人有问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘有依止者有动摇’，此是一随观；‘依止无者动摇无’，此是第二随
观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望
得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿那含）之二果中随一之
果。”
七五二
（二九）
七五三
（三〇）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？‘无色〔界定〕远比色〔界定〕更为寂静’，此是一随观；‘灭〔尽定〕
远比无色〔界定〕更为寂静’，此是第二随观。如是正随观此二者，勇猛精勤不放
逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期
得不还（阿那含）之二果中随一之果。”
七五四
（三一）
七五五
（三二）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一
切诸人中或思：“此是真理”者，但诸圣者以正慧如实善见“此是虚妄”’，此是一随
观；诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中
或思：“此是虚妄”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是真理”’，此是第二随观。诸
比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智
（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”
七五六
（三三）
七五七
（三四）
（三五）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’
然云何为二？诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一
切诸人中，或思：“此是乐”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是苦”’，此是一随
观；诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中，
或思：“此是苦”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是乐”’，此是第二随观。诸比
丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿
罗汉）；又（二）若烦恼之有馀时，期得不还（阿那含）二果中随一之果。”
是言。
七五九
（三六）
七六〇
（三七）
七六一
（三八）
（三九）
七六三
（四〇）
七六四
（四一）
七六五
（四二）
丘，心无取著，解脱诸漏。
此〔二种随观经之〕摄颂：
大品第三竟
摄颂：
七六六
（一）
七六七
（二）
七六八
（三）
七六九
（四）
七七〇
（五）
七七一
（六）
欲经竟
七七二
（一）
七七三
（二）
七七四
（三）
七七五
（四）
七七六
（五）
七七七
（六）
七七八
（七）
（八）
窟八偈经竟
七八〇
（一）
七八一
（二）
七八二
（三）
七八三
（四）
（五）
七八五
（六）
七八六
（七）
七八七
（八）
嗔怒八偈经竟
七八八
（一）
（二）
七九〇
（三）
七九一
（四）
七九二
（五）
七九三
（六）
（七）
七九五
（八）
净八偈经竟
七九六
（一）
七九七
（二）
七九八
（三）
（四）
八〇〇
（五）
八〇一
（六）
八〇二
（七）
八〇三
（八）
第一八偈经竟
八〇四
（一）
八〇五
（二）
八〇六
（三）
（四）
八〇八
（五）
八〇九
（六）
八一〇
（七）
八一一
（八）
八一二
（九）
（一〇）
老经竟
八一四
尊者帝须及弥勒曰：
（一）
八一五
（二）
八一六
（三）
八一七
（四）
八一八
（五）
八一九
（六）
八二〇
（七）
（八）
八二二
（九）
八二三
（一〇）
帝须弥勒经竟
八二四
（一）
八二五
（二）
八二六
（三）
（四）
八二八
（五）
八二九
（六）
八三〇
（七）
八三一
（八）
八三二
（九）
八三三
（一〇）
八三四
（一一）
波须罗经竟
八三五
（一）
（二）
八三七
八三八
摩健地耶曰：
（四）
八三九
（五）
八四〇
摩健地耶曰：
（六）
八四一
（七）
八四二
（八）
八四三
（九）
八四四
（一〇）
八四五
（一一）
八四六
（一二）
八四七
（一三）
摩健地耶经竟
八四八
（一）
八四九
（二）
（三）
八五一
（四）
八五二
（五）
八五三
（六）
八五四
（七）
八五五
（八）
八五六
（九）
八五七
（一〇）
八五八
（一一）
八五九
（一二）
八六〇
（一三）
八六一
（一四）
死前经竟
八六二
（一）
八六三
（二）
（三）
八六五
（四）
八六六
（五）
八六七
（六）
八六八
（七）
八六九
（八）
八七〇
（九）
八七一
（一〇）
八七二
（一一）
八七三
（一二）
八七四
（一三）
八七五
（一四）
八七六
（一五）
八七七
（一六）
鬥诤经竟
八七八
（一）
八七九
（二）
（三）
八八一
（四）
八八二
（五）
八八三
（六）
八八四
（七）
（八）
八八六
（九）
八八七
（一〇）
八八八
（一一）
八八九
（一二）
八九〇
（一三）
（一四）
八九二
（一五）
八九三
（一六）
八九四
（一七）
小集积经竟
八九五
（一）
（二）
八九七
（三）
八九八
（四）
八九九
（五）
九〇〇
（六）
九〇一
（七）
九〇二
（八）
九〇三
（九）
九〇四
（一〇）
九〇五
（一一）
（一二）
九〇七
（一三）
九〇八
（一四）
九〇九
（一五）
九一〇
（一六）
九一一
（一七）
九一二
（一八）
九一三
（一九）
九一四
（二〇）
大集积经竟
（一）
九一六
（二）
九一七
（三）
九一八
（四）
九一九
（五）
（六）
九二一
（七）
九二二
（八）
九二三
（九）
九二四
（一〇）
九二五
（一一）
（一二）
九二七
（一三）
九二八
（一四）
九二九
（一五）
九三〇
（一六）
（一七）
九三二
（一八）
九三三
（一九）
九三四
（二〇）
迅速经竟
九三五
（一）
（二）
九三七
（三）
九三八
（四）
九三九
（五）
九四〇
（六）
九四一
（七）
九四二
（八）
（九）
九四四
（一〇）
九四五
（一一）
九四六
（一二）
九四七
（一三）
九四八
（一四）
九四九
（一五）
九五〇
（一六）
九五一
（一七）
（一八）
九五三
（一九）
九五四
（二〇）
执杖经竟
九五五
尊者舍利弗曰：
（一）
九五六
（二）
（三）
九五八
（四）
九五九
（五）
九六〇
（六）
九六一
（七）
九六二
（八）
九六三
（九）
九六四
（一〇）
（一一）
九六六
（一二）
九六七
（一三）
九六八
九六九
（一五）
九七〇
（一六）
（一七）
九七二
（一八）
九七三
（一九）
九七四
（二〇）
（二一）
舍利弗经竟
義品第四毕
摄颂：
（一）
九七七
（二）
九七八
（三）
九七九
（四）
九八〇
（五）
九八一
（六）
九八二
（七）
（八）
九八四
（九）
九八五
（一〇）
九八六
（一一）
九八七
（一二）
九八八
（一三）
九八九
（一四）
九九〇
（一五）
（一六）
九九二
（一七）
九九三
（一八）
九九四
（一九）
九九五
（二〇）
九九六
（二一）
九九七
（二二）
（二三）
九九九
（二四）
一〇〇〇
（二五）
一〇〇一
（二六）
一〇〇二
（二七）
一〇〇三
（二八）
一〇〇四
（二九）
一〇〇五
（三〇）
一〇〇六
（三一）
（三二）
一〇〇八
（三三）
一〇〇九
（三四）
一〇一〇
（三五）
一〇一一
（三六）
一〇一二
（三七）
一〇一三
（三八）
（三九）
一〇一五
（四〇）
一〇一六
（四一）
一〇一七
（四二）
一〇一八
（四三）
一〇一九
（四四）
一〇二〇
（四五）
（四六）
一〇二二
（四七）
一〇二三
（四八）
一〇二四
（四九）
一〇二五
（五〇）
一〇二六
（五一）
一〇二七
（五二）
一〇二八
（五三）
（五四）
一〇三〇
（五五）
一〇三一
（五六）
序偈讫
一〇三二
尊者
（一）
一〇三三
（二）
尊者
（三）
一〇三五
（四）
一〇三六
尊者
（五）
一〇三七
（六）
一〇三八
（七）
一〇三九
（八）
尊者帝须弥勒曰：
（一）
一〇四一
（二）
一〇四二
（三）
帝须弥勒学童所问讫
一〇四三
尊者富那迦曰：
（一）
一〇四四
（二）
一〇四五
尊者富那迦曰：
（三）
一〇四六
（四）
尊者富那迦曰：
（五）
一〇四八
（六）
富那迦学童所问讫
一〇四九
尊者弥多求曰：
（一）
（二）
一〇五一
（三）
一〇五二
（四）
一〇五三
（五）
一〇五四
（六）
一〇五五
（七）
一〇五六
（八）
一〇五七
（九）
一〇五八
（一〇）
一〇五九
（一一）
一〇六〇
（一二）
弥多求学童所问讫
一〇六一
尊者度多迦曰：
（一）
一〇六二
（二）
一〇六三
（三）
一〇六四
（四）
一〇六五
（五）
一〇六六
（六）
一〇六七
（七）
一〇六八
（八）
度多迦学童所问讫
一〇六九
尊者优波私婆曰：
（一）
一〇七〇
（二）
一〇七一
尊者优波私婆曰：
（三）
一〇七二
（四）
一〇七三
（五）
一〇七四
（六）
一〇七五
（七）
一〇七六
（八）
优波私婆学童所问讫
一〇七七
尊者难陀曰：
（一）
一〇七八
（二）
一〇七九
尊者难陀曰：
（三）
一〇八〇
（四）
一〇八一
尊者难陀曰：
（五）
一〇八二
（六）
一〇八三
（七）
难陀学童所问讫
一〇八四
尊者醯摩迦曰：
（一）
一〇八五
（二）
一〇八六
（三）
一〇八七
（四）
醯摩迦学童所问讫
一〇八八
尊者刀提耶曰：
（一）
（二）
一〇九〇
（三）
一〇九一
（四）
刀提耶学童所问讫
一〇九二
尊者劫波曰：
（一）
（二）
一〇九四
（三）
一〇九五
（四）
劫波学童所问终
一〇九六
尊者阇都乾耳曰：
（一）
一〇九七
（二）
（三）
一〇九九
（四）
一一〇〇
（五）
阇都乾耳学童所问讫
一一〇一
尊者
（一）
一一〇二
（二）
一一〇三
（三）
一一〇四
（四）
一一〇五
尊者
（一）
一一〇六
（二）
一一〇七
（三）
一一〇九
（五）
一一一〇
（六）
一一一一
（七）
一一一二
尊者布沙罗曰：
（一）
一一一三
（二）
（三）
一一一五
（四）
布沙罗学童所问讫
一一一六
尊者莫伽罗阇曰：
（一）
一一一七
（二）
（三）
一一一九
（四）
莫伽罗阇学童所问竟
一一二〇
尊者宾祇耶曰：
（一）
一一二一
（二）
一一二二
（三）
一一二三
（四）
宾祇耶学童所问竟
六人婆罗门之请问而为解说。若于其所问一一知義、知法已者，则当应法、随法行
道，应到达老死之彼岸。此等诸法〔依行道〕而可到达彼岸故，此教法即有彼岸道
之名称。
一一二四
（一）
（二）
一一二六
（三）
一一二七
（四）
一一二八
（五）
一一二九
（六）
一一三〇
（七）
一一三一
尊者宾祇耶〔向婆和利〕曰：
（八）
（九）
一一三三
（一〇）
一一三四
（一一）
一一三五
（一二）
一一三六
（一三）
（一四）
一一三八
（一五）
一一三九
（一六）
一一四〇
（一七）
一一四一
（一八）
一一四二
（一九）
一一四三
（二〇）
（二一）
一一四五
（二二）
一一四六
（二三）
一一四七
（二四）
一一四八
（二五）
（二六）
彼岸道品竟
八诵分之圣典经集竟
義品原文之 Aṭṭhaka-vagga，乃有“八品”之意義，或应为“八法品”或“八偈品”亦说不一定。本品之第二经为 Guhaṭṭhaka-sutta（窟八偈经）第三经为 Duṭṭhaṭṭhaka-sutta（嗔怒八偈经）、第四经为 Suddhaṭṭhaka-sutta（净八偈经）、第五经为 Paramaṭṭhaka-sutta第一八偈经 aṭṭhaka 者，此等诸经皆由八偈而成故，明显为“有八”、“八偈”之意義。若依此意 Aṭṭhaka-vagga，亦可解作“八偈经之群”的意義。然除去本品由第二经至第五经之四经以外，其他十二经均非由八偈而成。故本品若全部冠以“八偈品”之名，亦幷不适切。加之 Aṭṭhaka-vagga，如在梵文 Arthaka-vargīya（JRAS. 1916. P. 712）又 Artha-vargīya（Ya'somitra, Abhidharmako'sa-vyākhyā P. 33; Bodhisatva-bhūmi P. 48）皆为“義品”，于汉译诸文献，亦于摩诃僧祇律卷二三（大正藏二二、四一六a）为八 即在汉译中其译语当如左示： 義品：杂阿含五五一经（大正藏二、一四四b、c），義足经：義足经（大正藏四、一七四以下），十六義品经：五分律卷二一（大正藏二二、一四四b），十六句義：四分律卷三九（大正藏二二、八四五c），句義经：同卷五四（大正藏二二、九六八b），说義：毘尼母经卷三（大正藏二四、八一八a），众義经：大智度论卷一（大正藏二五、六〇c），義品：同卷一八（大正藏二五、一九三b），众義品：大毘婆沙论卷四、卷一三七（大正藏二七、一七a、七〇六a），義品：同卷三四、（大正藏二七、一七六a），众義经：阿毘昙毘婆沙论卷二、卷一六、卷一八（大正藏二八、一一c、一一八a、一一三c），義品：俱舍论卷一（大正藏二九、三b），義部经：俱舍释论卷一（大正藏二九、一六四a）義品：顺正理论卷二（大正藏二九、三三七b），義品：瑜伽师地论卷一九、卷三六（大正藏三〇、三八七b、四八九a）。 上列義足经之義足与四分律之句義与毘尼母经之说義，其原文或为 Artha-pada 或 Pada-artha 亦未可知，其他经典则总为 Arthaka-vargīya 或 Artha-vargīya 当可以推知。此可见于 V. I. P. 196; S. III, P. 9; P. 12; Ud. P. 59 等内所被引用，相当于 Arthaka-vargīya 依用，Aṭṭhaka-vaggika 之名由之可知。即由多数部派所传之 Aṭṭhaka-vagga 是“持義集经”与“持利益集经”之意，故称之为義品，今亦译作義品。 此義品或可通于各部派所集之十六经，巴利文之本品、汉译之義足经均有十六品，如左表所示，在五分律及四分律有云十六義品经、十六句義。于 Udāna P. 59 亦有 Soḷasa Aṭṭhakavaggikāni 各点，当可明了。与本品相似者有吴 本品与義足经体裁之不同处，本品仅由偈而成，反之在義足经各经之偈前，则附有因缘故事，而在本品则在各经之註中加以说明。而巴利文註书中之因缘故事与義足经相比较，其中颇有类似者，又其内容相异而其所说之旨趣则同一者，互相印证谅必有某种关系之存在，但亦有二三经之因缘故事则完全不同。兹就彼此互相一一比较，当请参照各经之註。 如其他各部派所流行之義足经，亦附有因缘故事之義品。依中央阿细亚所发现之梵文義品三经之断片（JRAS. 1916, PP. 711-718）及大智度论卷一八（大正藏二五、一九三b）所引用之義品一经，皆在偈文前附有因缘谭。 原无此序偈部份，或为尔後基于传承而附加者亦未可知。盖本品之古註释于 Cūla-niddesa，序偈部份之语句亦无解释。与此部份之偈相当者，汉译文献中幷无所见，此或疑为其他部派容有与此全然不同之序偈。即如于前註所列之大毘婆沙论卷六（大正藏二七、二六b、二七c）中有与波罗衍那摩纳婆之问答三偈；又发智论卷一（大正藏二六、九一八c、九一九a）亦有同样之二偈；又坐禅三昧经卷下（大正藏一五、二七九c）与波罗延经中所说亦有如上所揭之偈相似之一偈。但此等三偈幷未见有相当于巴利文偈。此或想系于有部波罗延经序偈之有所存；尤以有部等所传之波罗延经其本文与巴利文所传多容或稍有相异之点，而巴利文所无之右列三偈，或为有部之波罗延经本文中之偈颂。 原无此序偈部份，或为尔後基于传承而附加者亦未可知。盖本品之古註释于 Cūla-niddesa，序偈部份之语句亦无解释。与此部份之偈相当者，汉译文献中幷无所见，此或疑为其他部派容有与此全然不同之序偈。即如于前註所列之大毘婆沙论卷六（大正藏二七、二六b、二七c）中有与波罗衍那摩纳婆之问答三偈；又发智论卷一（大正藏二六、九一八c、九一九a）亦有同样之二偈；又坐禅三昧经卷下（大正藏一五、二七九c）与波罗延经中所说亦有如上所揭之偈相似之一偈。但此等三偈幷未见有相当于巴利文偈。此或想系于有部波罗延经序偈之有所存；尤以有部等所传之波罗延经其本文与巴利文所传多容或稍有相异之点，而巴利文所无之右列三偈，或为有部之波罗延经本文中之偈颂。